日前，印度Tetso学院政治学系教授萨利克尤·桑塔姆在接受中新网专访时表示，中国提出发展新质生产力，与中华文明“天下观”一脉相承。他认为，发展新质生产力不仅能够造福中国人民，也会使邻国受益。“中国之所以能发展成为今天的样子，是因为它不仅仅着眼于自己。”(彭大伟 王高飞 赵丽 甘甜)

Salikyu Sangtam, professor of the Department of Political Science at Tetso College in Dimapur, India, said in an interview with China News Network that China proposes to develop new quality productive forces, inheriting the “Tianxia” concept of Chinese civilization.

He believes that developing new quality productive forces will benefit not only the Chinese people but also neighboring countries. "You will not find China where it is today now if it had only focused on itself internally.”

四大皆空是什么

佛教主张世界万物与人之身体皆由地、水、火、风之四大和合而成。 “四”是指地、水、火、风四物，也指坚、湿、暖、动四性。 称之为“大”，是因为它普遍存在于任何物体中，也就是说，“四大”是每个物体自身所固有的物性，而不是单指自然界的大地、河流、日光、风力。 就人的身体而言，皮肉筋骨属“地大”，汗血津液属“水大”，体温暖气属“火大”，呼吸运动属“风大”。 物质(佛法称为色)由“四大”构成的观念,反映了古代印度人对物质世界构成的基本认识,是人类对宇宙本体初期探索的结果,属于一种朴素的唯物论思想,这样的观念和中国古代“五行”（金、木、水、火、土）学说相近似。 佛教产生后,沿用了古印度固有的思想并加以深化,提出了“四大皆空”的思想。 “空”是佛法中一个最根本的哲学概念，深妙难解。 过去和现在有许多人对之产生误解,有的把“空”和“有”看作对立的两个方面,在现实世界面前坠入常见；有的把“空”当作空洞无物,坠入虚无主义的断见。 要理解“空”字，先要知道这个字的来源，佛经是从梵文译来的，“空”字也由之而来。 在梵文里，Sungata（音：舜若多）的含义是 “性空”，玄奘法师简译为“空”。 下面摘录一段澹思先生《论空即是色》的文章的一段,他把这个空字的来源和意义说得很清楚:“空、在梵文里叫做 Sunyata（音：舜若多），事实上， Sunyata 一语，不能简称为‘空’，而应称为‘空性’。 ta在此是一个接尾词，Sunya是一个语根。 当然我们可以把Sunya叫做空，但在‘色即是空’这句话里的‘空’，原文并不是Sunya而是，Sunyata。 有此一接尾的ta字，在梵文里与只是Sunya一字，那就大有区别了。 ta的意思有性质、实在、形态等义。 空与空性是有着不同的意义的。 ……”这段文字,把空与空性分析得很清楚。 事实上,在笔者已找到的《心经》的七种译本中,般若共利言译作“五蕴性空”,而不是五蕴皆空；法月和知慧轮及施护都译作“五蕴自性皆空”；法成译作“照见五蕴体性,悉皆是空”。 在藏译梵文本中有“一切法皆性空”之句。 可见这里的“空”应该按“性空”之意来理解,“空”是“性空”的省略字。 千余年来,深入民间,传布最广的,是玄奘的译本,他译的是“五蕴皆空”。 当然,他这样译,一定有他的见解,当时也不会引起误解,而且当时对“空”字的解释也相当清楚,只是后来由于时代的变迁,语言文字的意思也随之改变,于是有人就依文解意,只就字的表面意思来理解,以致千载以来,引起了不少误解。 《陈义孝佛学常见辞汇》对“性空”的解释是：“谓众缘合成的一切事物，其性本空，没有真实的自体可得。 ”这里所指的“性”不是物理学和生物学意义上的物性，而是指一种不依条件（缘）的独立存在的“自性”（自体），“自性”的含义是自己有、自己成、自己规定自己、本来如此、实在恒常的意义。 我们只要冷静推论反复思考就会发现：世界万事万物都是在一定的时空条件下,由多种因素组合而产生的现象,并不存在不依条件的绝对单一独立的“自性”。 宇宙万物都是由各种条件（缘）而产生的，任何事物都是“缘生则生”、“缘阙则阙”，即产生该事物的条件具备了，该事物就产生而存在，条件不具备，就不能产生。 缘生的事物不能离缘而存在，这就叫作“无自性”，即“性空”。 印度学者龙树说：“缘起就是性空，性空就是缘起，世界上没有一件事物不是性空。 ”又说：“事物若有自性，何需依赖众缘，若是众缘和合，还有什么自性？”人们通常认为，“有”是存在，“有”不是“空”，“空”是不存在，“空”不是“有”，因此“空”“有”对立。 实际上“空”“有”不但不对立，而且是一体的，“有”中存在着空性，空性不会在“有”之外存在，也不必等“有”毁灭了才谈空性。 佛法是依“有”言“空”，“有”“空”一体，“有”“空”不二。 可见佛法说的空,是“缘起性空”的空,是“因缘所生法”,本身“无自性”的空,不是空无所有的空虚的顽空,也不是否定事物具有的作用及事物相续转化的断灭空。 《心经》中下列几句话对于正确解释“四大皆空”有很大帮助。 “色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”的意思是说：“色”（指一切物质）并不是与“空”截然不同的另外一种东西,“空”也并不是与“色”截然不同的另外一种情况。 “色”与“空”是同一事物的两个方面。 “色”指事物本身存在的现象，“空”指事物的性质。 从色（物质）本身来说,它是一个存在,但从它的根本性质来说,它是在一定的时空条件下,由多种因素组合的一种现象,并不存在不依条件的绝对单一独立的“自性”,因此色本身就是无自性的空。 具有空这种性质的物质就是色。 这里的“空”指的就是“自性空”,并非否定色的存在的空,“自性空”是一切因缘和合之物的永恒不变的性质。 所以宗喀巴说“什么东西依靠条件,什么东西就是空。 ”“空即是色”这句话还说明,空的概念是以存在为前提的,龟毛兔角之类本来没有的东西,说它空与不空毫无意义。 “色不异空、“色即是空”,是因缘所生之法（法指宇宙万有）,是“自性空”；而“空不异色”、“空即是色”,是因缘所生之法,是有形相有作用,是“假名有”。 由自性空到假名有,是要人们不著空有两边,而求合乎中道。 佛法讲“四大皆空”的用意是要人们认清宇宙人生的真相，以解除身心的束缚，获得解脱和自在。 能积极进取、淡泊名利、乐于助人、不图回报，既利于社会，又体现自己的人生价值。 有些人因不了解“有”的空性本质，过分执着“有”，把“有”当作一种永恒不变的存在，这是一种贪欲的人生，一个人对“有”看得太重，贪得无厌，欲壑难填，那么他就会烦恼痛苦。 佛法就用“四大皆空”(即“万有性空”)来破除他们对世间假“有”的常见。 世间还有一些人，他们虽能看出“有”的“性空”本质，但因不了解缘起事物的作用不空，相续不空（转变不空），不了解整个宇宙人生皆是具有互相影响、互相联系、互相依赖和互相作用的刹那生灭的相续相的更高深的道理,认为世界一切万物既然是“性空”的，那么生存还有什么意义呢？于是他们中有的人不顾家庭伦理、社会道德，放纵自己、为所欲为、害人害己害社会；还有的人则是消极厌世、颓废悲观。 这两种人生态度才是虚无主义。 佛法就以“性空妙有”、“相续不空”来破除他们执着“空”的断见。 佛法是用“四大皆空”来破除迷界的旧执着——盲目贪婪、极端自私的人生态度，用“相续不空”来建立悟界的新观念——积极奉献、造福人类的人生观。 据此，笔者认为“四大皆空”的正确解释应为：佛教用语, “空”的含义是“性空”。 佛法认为：1、世界上一切事物都是“缘起性空”的，它的存在必须依赖于众多的条件。 缘生的事物不能离缘而存在，这叫作“无自性”，即“性空”。 2、缘起性空事物的作用不空，相续不空。 下面摘录的是《佛学大词典》对“四大皆空”的解释：“佛教主张世界万物与人之身体皆由地、水、火、风之四大和合而成，皆为妄相，若能了悟此四大本质亦为空假，终将归于空寂，而非‘恒常不变’者，则亦可体悟万物皆无实体之谛理。 又一般世人形容看破名利、世事，亦称四大皆空。 ” 要说明的是,这个解释用了很多的佛学名词,一般读者要看懂这“言含万象、字括千义”的话是有些困难的,如果依文解意,有可能产生新的误解。 最后摘录一段中国佛教文化研究所所长吴立民先生《论声明与修行的关系》的论文中的内容,可以使读者更容易理解“性空”的含义：佛法认为凡是缘生的事物，就必然具备下列三个特点：1、缘生事物不可能离缘而存在，也就是没有脱离它的产生条件（缘）的独立自主性，这就叫无自性，佛法谓为无我。 2、缘生事物都是随缘运动着变化着的，不可能脱离它产生条件的变化而保持不变性，这就叫无永恒性，佛法谓为无常。 3、凡是缘生事物都必然随着它产生条件的规律，回归到它应该回归的地方去，也就是按照它自身规律而成住坏空、生住异灭和生老病死，这叫做寂灭性，佛法谓为寂静。 概括缘生事物这三个特点，就是佛教小乘的三法印：1、一切无我；2、诸法无常；3、涅盘寂静。 ……佛教发展至大乘，将无我、无常、寂灭归为空性，即无自性、无永恒性、寂灭性，均是万有实相空性之表现。 故将三法印演进而为一法印，即一实相印。 这一实相，就是性空。 以是空性，成就万有一切。 所谓“以有空义故，一切法得成；若无空义故，一切法不成。 ”但是不能执空，以为真有一个空，则又是自性不空了。 所以“若有不空法，则应有空法；实无不空法，何得有空法？”“大圣说空法，为离诸见故，若人见有空，诸佛所不化。 ”所以“空不空”的般若实相，就是万事万物的本体，也就是万事万物的本来面目，这就是般若。 唯是般若，空而不空，不空而空，谓为空不空。 这就是佛法。 ……说它胜义有，它又自性空；说它毕竟空，它又方便有。 如此不可究竟，无第一因，才正是佛法之真实，才正是佛法之圆满，才正是佛法之具足。 这就是“空不空”的般若和般若的“空不空”。

中国文化的基本精神？

中华民族在悠久的发展历史中，积淀和形成了自己独特而伟大的民族性格和民族精神。 中华文化的基本精神，表现了自强不息、厚德载物、居安思危、乐天知足、崇尚礼仪等等特征。 中华文化的核心和精髓，就在于“和合”二字。 （1） 和合的字源和理念“和”、“合”二字均见于甲骨文和金文。 和合，就词义本身而言，“和”，指和谐、和平、祥和；“合”是结合、合作、融合。 “和合”是实现“和谐”的途径，“和谐”是“和合”的理想实现，也是人类古往今来孜孜以求的自然、社会、人际、身心、文明中诸多元素之间的理想关系状态。 中国传统文化中贵和持中的和谐意识，表现于两个方面：一是“天人合一”，指人与自然关系的和谐；二是“中庸”，指人际关系，即人与人、人与社会关系的和谐。 “天人和一”旨在承认人与自然的统一性、反对将它们割裂开来。 “中庸”则强调对待事物关系要把握一个度，以避免对立和冲突。 提倡“贵和”、“持中”的和谐意识，有利于处理现代社会各种矛盾，以保持社会的稳定。 在中国，以广泛深厚的和合文化为基础的追求社会和谐的思想源远流长。 老子提出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老 子》第四十二章），认为道蕴涵阴阳两个相反方面，万物都包含着阴阳，阴阳相互作用而构成和。 这是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。 《论语•学而》：“礼之用，和为贵。 ”把和作为处事、行礼的最高境界。 其他人如墨子、管子、荀子等先秦诸子也多有关于“和”或“和合”的论述。 “和合”概念在先秦时期基本形成。 随着“和合”概念的形成，中国的原创文化也经过“百家争鸣”，逐渐“和合”形成儒、道两大显学，并且在两汉之际“和合”地接纳了由印度原创的崇尚“因缘和合”“圆融无碍”的佛教文化。 因缘和合论成为佛教的重要理论，在历史上也产生了重要影响。 从此，“和合”概念被中国传统文化的儒道佛所通用，并成为其概括本身宗旨的核心概念，同时也被其他文化流派的思想家普遍接受并广泛运用。 西汉董仲舒为适应“大一统”杜会发展的需要，提出“罢黜百家，独尊儒术”的思想，实则以儒家思想为本位，兼取道、法、阴阳五行说等各家思想，主张把礼治与法治相结合，明显受到燕齐文化的影响。 钱穆先生说：中国人常抱着一个天人合一的大理想，觉得外面一切异样的新鲜的所见所值，都可融会协调，和凝为一。 这是中国文化精神最主要的一个特性：文化中发生冲突，只是一时之变，要求调和，乃是万世之常。 认为西方文化似乎冲突性更大，而中国文化则调和力量更强，中国文化 的伟大之处，乃在最能调和，使冲突之各方兼容并包，共存并处，相互调济。 西方人好分，是近他的性之所欲，中国人好合，亦是近他的性之所欲。 注重和合，是中国文化乃至中国人的特性。 （2） 天人合一“天人合一”是古代中国人处理自然界和精神界关系所持的基本思想，其突出特征是：人是自然界的一部分，人服从自然规律，人性即天道，道德原则与自然规律一致，人生理想就是天人谐调。 在古代中国人看来，自然过程、历史过程、人生过程、思维过程在本质上是同一的。 这一思想特征贯穿了“天人合一”观念源起与演变的基本过程，贯穿于古代的哲学、科学和艺术中。 老子讲“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子•二十五章》），认为宇宙间有四大，人居其一，人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，从一个侧面确立了人与天的相互关联。 庄子提倡“与天为一”，《庄子•达生》云：“弃事则形不劳，遗生则精不亏，夫形全精复，与天为一”。 抛弃世事，忘怀生命，使形体健全，精神饱满，从而达到与天合为一体的自然无为境界。 《周易•文言》明确提出：“与天地合其德，与日月合其时，与四时合其序，与鬼神合其凶吉，先天而天弗违，后天而奉天时”的顺应自然的“与天地合德”的思想。 汉代董仲舒甚至以“人副天数”的观念为基础建立起天人感应的谶纬神学体系。 《春秋繁露•阴阳义》即云：“天亦有喜怒之气，哀乐之心与人相副。 以类合之，天人一也”。 在宋代理学中，“天人合一”思想更趋成熟、精致、完善。 张载直接提出“天人合一”命题；《正蒙•诚明》云：“儒者因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学可以成圣”。 中国医学的经典著作《黄帝内经》则提出“天人相应”的命题，强调人与天地相应，与四时相副，与天地如一。 天人同构，人体的小宇宙与天地的大宇宙相对应。 书中列举了诸如“天圆地方，人头圆足方以应之；天有日月，人有两目；地有九州，人有九窍；天有风雨，人有喜怒”等等 。 在美学上，和谐化诗意关联的“天人合一”思想，深刻浸渍了中国古代审美境界论，使得古代中国人特别强调人生境界与审美境界的合一。 其次，“和合”文化中和谐化辩证法的普遍运用，使得中国美学智慧特别注意以对应性、相融性、辩证性、和谐性来理解和处理一系列审美范畴的展开与构架。 有人指出，纵观中国古代美学基本特征（如强调真善统一、情理统一、人与自然的统一、有限与无限的统一、认知与直觉的统一等）和中国古代审美理想（如儒家对“和”、道家对“妙”、佛禅对“圆”的追求），无不是“和合”文化在审美层面的诗性展开和逻辑延伸。 这表明，中国诗性智慧和审美意识与“和合”文化有着一种特殊的亲和性和关联性。 “和合”文化，是中国古代诗性智慧之根。 （3） 中庸之道中庸之道是“和合文化”在为人处世方面的具体准则，它在儒家乃至整个中国传统文化中被视作一种人生和道德的至高境界和追求目标。 “中庸”最早见于《论语》。 孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。 ”（《论语•雍也》）他的“五美”之说实际上也是讲中庸：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。 ”（《论语•尧曰》）何谓“中庸”？据宋儒说，不偏不倚谓之中，恒常不易为之庸。 儒家文化的这种中庸之道塑造了中国人的中庸之德，使中国人形成了中庸的思维与行为方式，处事作风和人格境界。 面对现实人生很多具体的两极选择，人们试图有效地在对立的两极之间找到了一个均衡的支点，并使对立双方归于统一。 在生活实践中，守中、不走极端，成为古代中国人固守的人生信条。 在今日的语境下，“中庸”就是要正确把握度并协调好各种关系，以益于社会的和谐稳定持续进步。 中庸之道的真谛在于：坚守中正，寻求适度，不偏不倚，无过无不及。 协和万邦是和合文化的又一实践。 “以和为贵”、“亲仁善邻”、“协和万邦”这是中华民族与世界各国人民友好相处的传统道德基础。 从中国先秦时期老子主张大国理应谦下(“大者宜为下”、“大国者下流”)，到西汉董仲舒主张“洽四国”，唐代高祖李渊主张对周边邻国行“宏仁恕之道”，等等。 和睦相处，消弭战祸，“化干戈为玉帛”始终是中华民族的美好愿望和实践目标。 在这种和合的文化下，中国数千年的历史中极少对外用兵。 和而不同是和合思想的一个特征。 所谓“和实生物，同则不继”。 “君子和而不同，小人同而不和。 ”“和”，指不同事物之间的搭配、融合、平衡达到最为圆满程度的一种状态。 例如音乐，五音的高低疾缓臻于完美，就称为和；又如饮食，五味的多寡浓淡搭配得宜，也称为和；又如身体，阴阳之气平衡饱满，也称为和；又如德行，处事不刚不柔曰和，为古代五德之一。 可见此种和的境界有三个特点。 第一，它是一种至善的状态；第二，它是由不同事物之间构成的一种完美的关系；第三，这多种事物在和合的关系中保持着原有的个性，而不必舍弃个性，一刀切成一堆齐刷刷的火柴棍儿。 和而不同，“和”异于“同”之处，就在于它保留了其中每一种事物的个别属性。

短读书名人名言

关于读书的名人名言 书是逆境中的慰藉。 书房是文人精神的巢穴，生命的禅堂。 世界上最壮丽的宫殿是藏书最多的图书馆。 年轻时读书就像迎着朝阳走路。 最淡的墨水也胜过最强的记忆。 精神能补物质的不足。 在学习中取得知识，在战斗中取得勇敢。 勤动笔墨勤看书。 知识好像砂石下的泉水，掘得越深，泉水越清。 如果知识不是每天在增加，就会不断地减少。 语言是心灵和文化教养的反映。 高尚的语言包含着真诚的动机。 勤学和知识是一对最美的情人。 学到很多东西的决窍，就是一下子不要学很多的东西。 一个人的度量是一种精神力量，是一股强大的文明力量。 书都读得来的人，还怕有什么做不来的。 成功的科学家往往是兴趣广泛的人，他们的独创精神来自他们的博学。 作者不一定能写到老，但是他一定应该学到老。 再高深的学问也是从字母学起的。 写十卷书要比实际行动打下基础容易得多。 读书在某种意义上来说是养心。 知识上的富有可以享受心灵上的满足。 不断认识自己的无知是人类获得智慧的表现。 学习不但意味着接受新知识，同时还要修正错误乃至对错误的认识。 不信书不能提高境界，光信书不如无书。 掉进知识情网中的人，时时品尝着知识的甜蜜。 穿着饮食可以因陋就简，而搞学问是不能因陋就简的。 努力耕耘，少问收获。 你要几句自己看吧，作者可以去搜一下